我们一直都知道世界是辩证统一的，有对立面，就好比，有黑就有白，有强就有弱，一切都是具有相互依存又对立统一的关系。老子在《道德经》中分析关于“有”和“无”的关系，从而深度的讨论了关于矛盾是否统一这种观点。今天看来这就是一个深度的哲学问题，但是我们可以从中引发深思，到底什么是“有”？什么是“无”？

 

老子的《道德经》中原文：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

 

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，正因为有了车毂中空的地方，才有车的作用。糅合陶土做成器皿，正因为器皿中间必须留出空处，器皿才能发挥盛放食物的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，房屋才能有居住的作用。所以，“有”可以给以便利，“无”用以发挥他的作用。

在这里，老子主要讲述了“有”和“无”的辩证关系，他们相互矛盾，却又相互依存，他告诫人们只有保持虚无的心态和境界对待自己所拥有的东西，才能真正的拥有他们。

 

东汉灵帝在位的时候，有个大臣名叫蔡邕。蔡邕为人正直，性格耿直诚实，总是敢于对灵帝直言相谏。因为他顶撞灵帝的次数多了，灵帝渐渐讨厌起他来。再加上灵帝身边的宦官也对他的正直又恨又怕，常常在灵帝面前进谗言说他目无皇上，骄傲自大，早晚会有谋反的可能，蔡邕的处境越来越危险。他自知已成了灵帝的眼中钉、肉中刺，随时有被加害的危险，于是就打点行李，从水路逃出了京城，远远来到吴地，隐居了起来。

蔡邕爱好音乐，他本人也通晓音律，精通古典，在弹奏中如有一点小小的差错，也逃不过他的耳朵。蔡邕尤擅弹琴，对琴很有研究，关于琴的选材、制作、调音，他都有一套精辟独到的见解。从京城逃出来的时候，他舍弃了很多财物，就是一直舍不得丢下家中那把心爱的琴，将它带在身边，时时细加呵护。

有一天，蔡邕坐在房里抚琴长叹，房东在隔壁的灶间烧火做饭，将木柴塞进灶膛里，火星乱蹦，木柴被烧得“噼里啪啦”地响。忽然，蔡邕听到隔壁传来一阵清脆的爆裂声，不由得心中一惊，抬头竖起耳朵细细听了几秒钟，大叫一声“不好”，跳起来就往灶间跑。来到炉火边，蔡邕也顾不得火势之大，伸手就将那块刚塞进灶膛当柴烧的桐木拽了出来，大声喊道：“快别烧了，别烧了，这可是一块做琴的难得一见的好材料啊！”蔡邕的手被烧伤了，他也不觉得疼，惊喜地在桐木上又吹又摸。好在抢救及时，桐木还很完整，蔡邕就将它买了下来。然后精雕细刻，一丝不苟，费尽心血，终于将这块桐木做成了一张琴。这张琴弹奏起来，音色美妙绝伦，盖世无双。

这把琴流传下来，成了世间罕有的珍宝，因为它的琴尾被烧焦了，人们叫它“焦尾琴”。

 

蔡邕救下来桐木，发现救下就是“有”，用木头进行制作，挖空很多地方，成为了焦尾琴，这就是“无”，“有”给他带来了一个好的原材料，“无”让这块桐木发挥了自身的优点。这才成就了千古传诵的佳话。我们都要用客观的心态去对待生活中的一切，实现真正的“物尽其用，人尽其才”。这个故事不正是一个完美的阐述吗？

在我们的生活中可能会遇到怀才不遇，或者郁郁不得志，其实我们真正需要做的就是调整自己的心态，积极向上努力提升自我，这样才能遇到真正属于自己的伯乐。我们的生活中充满了矛盾，简单地看可能都是选择题，其实背后都是一道人生的判断题，有和无的判断，对和错的判断，我们需要的不仅是擦亮自己的眼睛，更是擦亮自己的心。