老一代人经常会对我们说一句“知足常乐”，我们偶尔也会用这句话来寻求一丝安慰。为什么我们会一直传递这样的一句话呢？其中是否蕴含什么道理？老子在《道德经》中就表达了这样的观点，希望统治者能够容易满足，不要贪得无厌，造成民不聊生。今天我们就来学习一下老子的观点。

 

老子的《道德经》中原文：

天下有道，却走马以粪。

天下无道，戎马生于郊。

罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。

故知足之足，常足矣。

 

治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，天下太平无战争，战马退役到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，那么就连怀胎的母马也要送上战场，在荒郊野外的战场中生下马驹。最大的祸害就是不知足。最大的过失是贪得无厌的欲望。知道欲望的限度，懂得适时满足的人，永远是满足的。

在这里，老子再次表现出自己的反战思想，他站在百姓的立场上，对于统治者接二连三发起的战争表示莫大的不满。他呼吁统治者实施合乎大道的无为而治，还给老百姓一个太平而宁静的生活。

 

春秋时期，晋国想吞并邻近的两个小国：虞和虢，这两个国家犹如唇齿相依，相互帮衬，晋如袭虞，虢会出兵救援；晋若攻虢，虞也会出兵相助。晋献公因此极为焦灼。假道伐虢地缘图大臣荀息向晋献公献上一计，他说，要想攻占这两个国家，必须要离间他们，使他们互不支持。虞国的国君贪得无厌，我们可以投其所好。他建议晋献公拿出心爱的两件宝物，屈产良马和垂棘之壁，送给虞公。虞公得到良马美璧，甚为欣喜，殊不知亡国之灾正悄然来临。

晋国故意在晋、虢边境制造事端，找到了伐虢的借口。晋国要求虞国借道让晋国伐虢，虞公得了晋国的好处，只得答应。虞国大臣宫之奇再三劝说虞公，这件事办不得的。虞虢两国，唇齿相依，虢国一亡，唇亡齿寒，晋国是不会放过虞国的。虞公却说，良禽选择茂盛的草木而栖息，我为何放着强大的晋国不去结交，反而要担忧小小虢国的兴亡呢？晋大军通过虞国道路，攻打虢国，很快就取得了胜利。班师回国时，把劫夺的财产分了许多送给虞公。虞公更是大喜过望。晋军大将里克，这时装病，称不能带兵回国，暂时把部队驻扎在虞国京城附近。虞公毫不怀疑。几天之后，晋献公亲率大军前去，虞公出城相迎。献公约虞公前去打猎。不一会儿，只见京城中起火。虞公赶到城外时，京城已被晋军里应外合强占了。晋国轻而易举地灭了虞国。

 

被利益和财物蒙蔽了心智的虞国君王，轻易背弃了和邻国虢国的盟友关系，他的欲望不仅害的虢国被灭，自己最终也步入虢国的后尘，贪得无厌的结果只会自取灭亡。以史为鉴，让我们对这个道理会看得更为清楚。

在我们现代的生活，也要审时度势，不能为了一己私利，置亲情友情于不顾，只看眼前的蝇头小利，最终落得一无所有的结果。人的一生会面对很多诱惑和影响，我们也需要能端正自己的心态，走上符合大道的路，维系心中的正道，这样才能最终过上自己想要的生活。

同时我们也要深刻理解“知足常乐”的真正意义，是让我们从内心去满足，不断奋进的同时，也能体会到快乐，以及让身边的人和谐快乐。这才是老子告诉我们的真正的意义。






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