古代君王治国管理，都是从代代相传的经验，以及书籍理论的学习，并有贤臣辅佐，保持江山发展并稳固。所有的老师与贤臣都会告诉君王，道和德的重要性，得道者与有德者，必将拥有民心，得到的会更多。

现代生活中，我们也是会从小学习品德，学习为人处世的基本礼仪和习惯，让我们做人做事都可以遵循一定的社会规律，不管未来我们是从事管理工作，还是基层的技术工作，都是引领我们人生的重要方向。
 

 

老子的《道德经》中原文：

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？

天地，天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。

故同于道者，道亦得之；同于失，道亦失之。

信不足，焉有不信。

 

不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

老子在这里主要论述了统治者实施不言之教的重要意义，借助自然界的变化来比喻说明。提出人们只有和“道”、“德”相一致，才能真正地顺应自然，只有做到天人合一，才能从中受益。

 

周厉王是个出名了的暴君，国都里的人公开指责厉王。召公报告说：“百姓不能忍受君王的政令了！”厉王大怒，寻得卫国的巫者，派他监视公开指责自己的人。巫者将这些人报告厉王，厉王就一一杀掉他们。国都里的人都不敢说话，路上彼此用眼睛互相望一望而已。 厉王高兴了，告诉召公说：“我能止住谤言了，大家终于不敢说话了。”召公说：“这是堵他们的口。堵住百姓的口，比堵住河水更厉害。河水堵塞而冲破堤坝，伤害的人一定很多，百姓也象河水一样。所以治理河水的人，要疏通它，使它畅通，治理百姓的人，要放任他们，让他们讲话。因此天子治理政事，命令公、卿以至列士献诗，乐官献曲，史官献书，少师献箴言，盲者朗诵诗歌，朦者背诵典籍，各类工匠在工作中规谏，百姓请人传话，近臣尽心规劝，亲戚弥补监察，太师、太史进行教诲，元老大臣整理阐明，然后君王考虑实行。所以政事得到推行而不违背事理。百姓有口，好象土地有高山河流一样，财富就从这里出来；好象土地有高原、洼地、平原和灌溉过的田野一样，衣食就从这里产生。口用来发表言论，政事的好坏就建立在这上面。实行好的而防止坏的，这是丰富财富衣食的基础。百姓心里考虑的，口里就公开讲出来，天子要成全他们，将他们的意见付诸实行，怎么能堵住呢？如果堵住百姓的口，将能维持多久？”厉王不听。于是国都里的人再不敢讲话。三年以后，便将厉王放逐到彘地去了。

狂风刮不了一个早晨，暴雨下不来一整天。谁使它这样的呢？是天地，天地的狂暴尚且不能长久，何况是人呢？周厉王因为国人说自己是暴君，所以用残忍的手段迫使那里点人都不敢说话，百姓的口被堵住了，也就是失去了自己辨别真假的能力，失道的国君，不会长久存在。

 

虽然我们都知道“防民之口甚于防川”但是真的做起来，不是每个人都能及时的提醒自己，以及顺应自然规律和顺应民意去做一些事情。虽然这些都是古代人总结下来的历史经验，但现代社会对其仍然有很重要的应用意义。

在生活中我们不能因为别人提意见或者看法，就会觉得和自己的想法冲突，将其视为进行道路上的障碍，恨不得拔之后快，应该全面虚心的接受意见，并且分析到底是否是自己的决定出现了漏洞和问题，集思广益的解决问题，力求完美。

《道德经》中的古人智慧沿袭至今，我们只有反复的阅读，以及结合自身的实际情况，才能知道其真正的含义，才能明白“道”“德”所包含的真正含义。



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